El Bachelor of Arts y el Bachelor of Science son los títulos de Grado más tradicionales en los Estados Unidos y en Canadá, fundamentalmente. Bachelor of Arts (abreviado B.A., BA o A.B.), del latín Artium Baccalaureus, es un título de Grado en los países anglosajones y en algunos países del Espacio Europeo de Educación Superior. Se obtiene después de tres años de estudios en Gran Bretaña, Singapur, Australia, Austria, Alemania, Nueva Zelanda, Hong Kong, India o África del Sur, y después de cuatro años en Países Bajos, Estados Unidos, Guatemala y en Escocia. También es el grado que se obtiene en instituciones educativas de Gales. El Bachelor of Arts es una titulación más difundida en las carreras de humanidades y bellas artes, o bien de instituciones de enseñanza superior originalmente "de letras". En tanto, Bachelor of Science se otorga en carreras técnicas o en universidades especializadas en ciencias naturales. En la práctica, son titulaciones equivalentes. Bachelor of Science. Bachelor of Science es un título de grado en ciencias muy extendido en los países anglófonos o anglosajones. Se obtiene después de cuatro años de estudios en Norteamérica, Arabia Saudita, Escocia y Hong Kong y de tres años en Australia, Nueva Zelanda, Inglaterra, Gales, Irlanda del Norte, Quebec, Singapur, India y Sudáfrica. Este término se encuentra normalmente abreviado como B.Sc. o B.S. (más raramente en S.B. o Sc.B.), iniciales de la expresión latina Baccalaureus Scientiæ. En Norteamérica, la obtención de un título de Bachelor of Science exige que el estudiante haya seguido una mayoría de sus cursos (la mitad o los tres cuartos) en materias científicas, ciencias naturales, física o en matemática. El resto de los cursos es de educación general. En el Reino Unido, las disciplinas en cuestión varían más y pueden incluir, por ejemplo, las ciencias económicas. Pero esto depende también de las universidades que pueden, para temas similares, dar más bien Bachelor of Arts. En la Universidad de Oxford este título era un título inicialmente de postgrado que después se ha renombrado como Master of Science. |
Posgrado. Estudios de posgrado o postgrado (término procedente del latín; el prefijo post equivale a “después”, y el verbo graduari equivalente a “graduar”) corresponde al ciclo de estudios de especialización que se cursa tras el título de grado. Comprende los estudios de especialización profesional, certificados, diplomados, postítulos y programas conducentes a un nuevo grado académico como el de maestría (también denominados máster o magíster) y programas de doctorado. Además de los estudios propiamente dichos, se puede incluir la investigación postdoctoral y los cursos de especialización dentro de este ámbito académico. Se trata de un nivel educativo que forma parte del tipo superior con el fin de fomentar las actividades de investigación y la actualización de los contenidos universitarios, además de la especialización del conocimiento. Tienen como antecedente obligatorio los estudios de pregrado, y solo se puede acceder a ellos tras la obtención del grado. Las características de los cursos dependen de cada país o institución. Hay cursos de posgrado que duran apenas un bimestre, mientras que otros pueden extenderse por más de un año. |
Agnes Smith Lewis (1843 - 1926) y Margaret Dunlop Gibson (1843 - 1920), cuyos nombres de solteras fueron Agnes y Margaret Smith (denominadas ocasionalmente como las Hermanas de Westminster), fueron dos hermanas gemelas que destacaron por su erudición en los idiomas árabe, arameo palestino cristiano y siríaco. Hijas de un lingüista aficionado, aprendieron más de doce idiomas entre ellas y se convirtieron en aclamadas eruditas en sus campos académicos, además de benefactoras de la Iglesia Presbiteriana de Inglaterra, especialmente del Westminster College de Cambridge. El descubrimiento de Agnes del Palimpsesto Sinaítico, que contenía una traducción de los cuatro evangelios canónicos del Nuevo Testamento al siríaco, durante en su primer viaje al Sinaí en 1892, fue uno de los hallazgos de manuscritos de palimpsesto más importantes desde la aparición del Codex Sinaiticus en 1859 por Konstantin von Tischendorf junto a los Evangelios curetonianos; custodiado hoy en la British Library. Su segunda valiosa contribución al campo de los estudios del arameo y la crítica de textos bíblicos fue la compra de otro manuscrito palimpsesto único, el Codex Climaci Rescriptus en Egipto y otro lote de documentos más grande a un erudito desconocido de Berlín en 1905, que contenía varios manuscritos individuales en arameo palestino cristiano de varios leccionarios con evangelios, epístolas y perícopas del Antiguo Testamento; además de incluir un texto apócrifo temprano sobre el Tránsito de María con la historia hagiográfica de Pedro y Pablo, fechados en el siglo VI y textos en griego con los evangelios, fechados entre los siglos VII y VIII, además de una sobrescritura siríaca de los textos La escalera del divino ascenso y Para el Pastor, ambos del monje Juan Clímaco de Sinaí. Vida personal y educación Las gemelas Agnes y Margaret Smith nacieron el 11 de enero de 1843 de Margaret Dunlop y John Smith, este último abogado y lingüista aficionado. Su madre murió dos semanas después de su nacimiento y fueron criados por niñeras, una institutriz y su padre. Fueron educadas en escuelas privadas en Birkenhead, Cheshire y Kensington, Londres entre 1853 y 1862, intercalando su niñez y adolescencia con viajes por Europa junto a su padre. Después de la muerte de su padre, se establecieron en Londres y se unieron a la iglesia presbiteriana en Clapham Road. Ya podían conversar con fluidez en alemán, francés e italiano, y continuaron aprendiendo idiomas e iniciaron viajes por Europa y el Medio Oriente, incluyendo travesías por el Nilo y visitas a Palestina en 1868. En 1870, Agnes escribió Eastern Pilgrims, relato de sus experiencias en Egipto y Palestina. En 1883, las gemelas, para entonces también bastante fluidas en griego, viajaron a Atenas y otras partes de Grecia, donde comenzaron una fuerte relación afectiva de por vida con la Iglesia ortodoxa de Grecia, cuyos monjes ocupaban el Monasterio de Santa Catalina del Monte Sinaí. El 11 de septiembre de 1883, Margaret se casó con James Young Gibson, un erudito que posteriormente trabajaría en traducciones; y en 1887, Agnes se casó con Samuel Savage Lewis, bibliotecario del Corpus Christi College de Cambridge. Samuel también se había formado como clérigo. Cada matrimonio terminó pronto con la muerte del esposo. El matrimonio de Margaret solo duró poco más de tres años.. Margaret sería enterrada posteriormente con su esposo en el cementerio Dean, ubicado al oeste de Edimburgo. Trabajo académico En 1890, las hermanas se establecieron en Cambridge. Agnes comenzó a estudiar siríaco (Margaret lo retomaría más tarde, en 1893) y a mejorar su árabe, que había comenzado a aprender en 1883. Entusiasmada por el relato del cuáquero y orientalista J. Rendel Harris de su descubrimiento en el monasterio de Santa Catalina de un texto siríaco de la Apología de Arístides, viajaron al monasterio en 1892 y descubrieron una de las primeras versiones siríacas de los antiguos evangelios siríacos junto a los primeros evangelios curetonianos conocidos. Al año siguiente, en 1883, regresaron con tres académicos de Cambridge que incluían al profesor Robert L. Bensly y Francis C. Burkitt y sus esposas, así como a J. Rendel Harris, para copiar la totalidad del manuscrito, conocido como el Palimpsesto Sinaítico, que ayudó a mejorar lo referente a las traducciones siríacas y añadió variantes valiosas a los estudios del Nuevo Testamento. Se encontró que el manuscrito del palimpsesto había sido sobrescrito por el texto en siríaco de Vidas de mujeres santas, fechado en 779 por Juan el Recluso, y también por cuatro folios del siglo VI con un testimonio siríaco de la Asunción de María. Durante esta expedición, ambas hermanas también catalogaron la valiosa colección de manuscritos siríacos y árabes del monasterio.
En sus viajes a Egipto, Agnes y Margaret también pudieron comprar, entre otros, manuscritos únicos en arameo palestino cristiano como, por ejemplo, un manuscrito palimpsesto hagiográfico de Los cuarenta mártires del Sinaí y Eulogios, el cortador de piedra fechado entre el siglo VI y el siglo VII en 1906, sobreescrito por un texto árabe cristiano del siglo VIII; un leccionario casi completo del siglo XI en arameo palestino cristiano con varias perícopas bíblicas en 1895 y, más tarde, algunos de los folios perdidos de un coleccionista alemán en 1905; varias hojas de homilías cristianas, debajo de las cuales Agnes detectó manuscritos coránicos de los siglos VII y VIII, que ella y Alphonse Mingana fecharon como posiblemente pre-utmánicos. Estos folios de palimpsesto se prestaron para la exposición "Internationale Ausstellung für Buchgewerbe und Graphik" en Leipzig en 1914 y, debido al estallido de la Primera Guerra Mundial, solo se devolvieron en 1936 después de la exitosa intervención de Paul Kahle. Recopilaron alrededor de 1.700 fragmentos de manuscritos, ahora conocidos como la colección Lewis-Gibson, incluyendo algunos que pertenecían a la Geniza de la Sinagoga Ben Ezra en El Cairo Viejo. Las hermanas continuaron viajando y escribiendo hasta la Primera Guerra Mundial, y estuvieron detrás de otros descubrimientos a través de adquisiciones, incluyendo el de un manuscrito hebreo temprano del Libro del Eclesiástico en la Geniza del Cairo, identificado por Solomon Schechter. El curso de paleografía en Cambridge de J. Rendel Harris permitió a Agnes entrar en el escenario académico como una erudita siríaca de "reputación internacional", como autora de la introducción a la publicación del equipo de la traducción palimpsesto que expedicionó en 1894. Aunque la Universidad de Cambridge nunca honró a los dos gemelas eruditas con títulos (ya que no permitiría a las mujeres acceder a títulos universitarios hasta 1948), recibieron títulos honorífico de las universidades de Halle, Heidelberg, Dublín y St Andrews, y ambos fueron honradas además con la medalla de oro trienal de la Royal Asiatic Society, la banda azul de investigación oriental en 1915. En Cambridge, asistieron a la iglesia de San Columba. Eran generosas anfitrionas en su casa, Castlebrae, que se convirtió en el centro de un animado círculo intelectual y religioso. Legado. Las hermanas utilizaron su herencia para mejorar los terrenos y parte de los edificios del Westminster College en Cambridge. Esto fue mucho después de que a los inconformistas se les permitiera convertirse en miembros de pleno derecho de las universidades de Oxbridge mediante la derogación de las Test Act; y luego que ese colegio presbiteriano se mudara desde Queen Square, Londres a un sitio adquirido de St John's College, Cambridge en 1899. También ayudaron al establecimiento de la capellanía presbiteriana de la Universidad de Oxford, actualmente la Iglesia Reformada Unida de San Columba en Oxford. Actualmente, se puede encontrar una colección de álbumes de recortes de prensa relacionados con Agnes Smith Lewis y Margaret Dunlop Gibson en la Biblioteca de Investigación Cadbury de la Universidad de Birmingham. Obras. Agnes Smith Lewis.
Margaret Dunlop Gibson.
Agnes Smith Lewis y Margaret Dunlop Gibson.
|
_-_Matthew_15.12-27.jpg)
 La sinagoga Ben Ezra (en árabe: معبد بن عزرا) a veces conocida como la sinagoga El-Geniza (Hebreo: בית כנסת אל גניזה) o la sinagoga de los palestinos, se encuentra en el Viejo Cairo, en Egipto.  La Geniza de El Cairo (en hebreo: גניזת קהיר Guenizat Qahir) es un depósito de aproximadamente 200 000 manuscritos judíos que datan de 870 a 1880. Es la geniza (depósito de archivos sagrados) de la sinagoga Ben Ezra en la ciudad de El Cairo (Egipto). En total, los historiadores han identificado más de siete mil documentos, la mitad de los cuales se han conservado en su totalidad.Su importancia en el enriquecimiento de la historiografía es considerable. Estos textos están escritos en hebreo, judeo-árabe y árabe en diversos soportes (vitela, papel, tela o papiro). Los temas tratados son muy diversos (vida cotidiana, intercambios comerciales, disputas legales, traducciones, comentarios y copias de la Torá, gramáticas hebreas, etc.). Algunos textos proporcionan una gran cantidad de información sobre Maimónides. El estudio de estos archivos fue realizado a finales del siglo XIX por el profesor Solomon Schechter. En 1897, compró una gran parte de los documentos y los llevó a Cambridge. En los años 1930, Jacob Mann editó y publicó documentos de la Guenizah. Pero fue Shlomo Dov Goitein (1900-1985) quien dedicó su vida al estudio de estos archivos. Descubrimiento. La geniza es la sala de archivos de la sinagoga Ben Ezra, fundada en 882, donde se han acumulado manuscritos desde el siglo X porque, según la halajá (ley religiosa), ningún documento que pueda invocar el nombre de Dios puede ser desechado o destruido mientras se espera a ser cremado ritualmente. Esta habitación estaba cerrada por todos los lados, sin puertas ni ventanas: una especie de ático cuyo único acceso requería el uso de una escalera y un pasillo bajo al que se podía acceder arrastrándose. Fue en este ático donde se descubrieron los manuscritos. La importancia de la geniza de El Cairo fue reconocida por primera vez por Jacob Saphir, un viajero y erudito judío (1822-1886), quien dio una descripción publicada de ella en el Imperio alemán después de su viaje a Egipto en 1864. Cuenta que tuvo que rogar a los oficiales de la sinagoga para tener acceso a su geniza. En 1893 ya se habían extraído documentos de la geniza, ya que el rabino Salomon Aaron Wertheimer de Jerusalén compró varios de ellos a anticuarios turísticos, a pesar de sus escasos medios,y publicó el primer volumen de «seminarios» que contenía pequeños manuscritos del depósito.Durante varios años, intentó vender estos documentos de la geniza a la Biblioteca Británica por unos pocos centavos, pero muchos fueron rechazados.6Verdadero pionero del yacimiento de El Cairo, parece que la historia no le ha hecho justicia; sus descendientes todavía se quejan de ello. Tres años más tarde, en 1896, dos hermanas eruditas escocesas, Agnes Smith Lewis y Margaret Dunlop Gibson, visitaron El Cairo y compraron en una tienda de antigüedades varias páginas de manuscritos antiguos escritos en alfabeto hebreo, que mostraron a Solomon Schechter, profesor de literatura rabínica en Cambridge, quien fue sin más demora a El Cairo el 13 de mayo de 1896 y trajo más de mil piezas para este primer viaje. El profesor Schechter describe en un artículo publicado en The Times de Londres en 1897, hasta qué punto las nubes de polvo levantadas en la oscuridad de esta geniza casi la sofocaron.4A continuación obtuvo una ayuda especial para los estudios judíos del erudito Charles Taylor (1840-1908). Buscó la ayuda de otras personalidades y diplomáticos judíos y cristianos. Schechter fue recomendado, entre otras cosas, por el rabino mayor de Inglaterra al rabino mayor de El Cairo para obtener la cooperación de los líderes de la comunidad y los de la sinagoga Ibn Ezra de Egipto. Así pues, fue principalmente la obra -en condiciones difíciles- de Solomon Schechter en el último decenio del siglo XIX la que atrajo la atención de los estudiosos y del público hacia los tesoros contenidos en el gueniza. En 2006 se descubrió en la Universidad de Ginebra un lote de documentos de la geniza de El Cairo, olvidados durante más de un siglo. Cronología de los primeros estudios. Los primeros estudios de los documentos del geniza fueron realizados por los primeros descubridores: el investigador Jacob Saphir en 1864, luego el rabino Wertheimer en 1893, seguido por el profesor Schechter en 1897. En los años 30, Jacob Mann editó y publicó documentos de la Geniza. Pero fue Shlomo Dov Goitein (1900-1985) quien dedicó su vida al estudio de estos archivos. Dibujó de ella un cuadro de la vida diaria de las comunidades judías y los vínculos entre ellas. Publicó su trabajo a partir de 1967 bajo el título: A Mediterranean Society. The Jewish Communities of the Arab World as Portrayed in the Documentation of the Cairo Geniza, en seis volúmenes, los dos últimos de los cuales fueron publicados después de su muerte. Contenido. Naturaleza de los manuscritos. «Los más numerosos son los documentos legales (declaraciones, informes judiciales, contratos de matrimonio, decretos de divorcio, testamentos, etc.). Luego viene la correspondencia (cartas comerciales y de negocios, correspondencia privada, etc.) y los documentos administrativos (inventarios, informes, solicitudes varias)». «Gracias a ellos, es posible tener una idea de la vida cotidiana en el mundo judeo-árabe mediterráneo, especialmente desde el siglo X hasta el XIII, con una calidad de detalle que ni siquiera dan las fuentes islámicas». También hay documentos religiosos, fragmentos de la traducciones de la Biblia al griego por parte de Aquila de Sinope, el Talmud, sus comentarios, el Corán, poemas litúrgicos, la cábala... Además, hay gramáticas hebreas, poemas... El clima seco de Egipto ayudó a preservar estos documentos. Idiomas. Muchos de estos documentos fueron escritos en árabe pero usando el alfabeto hebreo, lo que se llama judeo-árabe.Dado que los judíos consideran el hebreo como el idioma de Dios y la escritura hebrea como la de Dios mismo, un idioma sagrado, no fue posible destruir los textos, incluso mucho después de que ya no fueran de utilidad. Cuando estos documentos se volvieron inoperantes, se colocaron en la geniza porque estaban escritos con el alfabeto hebreo y algunos incluso contenían el nombre de Dios. «Algunos documentos de Guenizah están escritos en hebreo, otros en árabe, pero transcritos en letras hebreas (judeo-árabes), o directamente escritos y transcritos en árabe». Período y procedencia.
«La mayoría de los documentos conservados en Ginebra fueron depositados allí durante los períodos fatimí y ayubí (969-1250). Su «suministro" regular se estableció desde 1002 hasta finales del siglo XIII, y luego se debilitó durante el sultanato mameluco de Egipto (siglos XIV y XV). Los últimos cuatro siglos (siglos XVI a XIX), están mucho menos representados que la época medieval». La procedencia geográfica de los manuscritos es diversa. Los judíos de Egipto no fueron los únicos en depositar sus textos allí. Los judíos de España, que se refugiaron en Oriente Medio en 1492 tras su expulsión (véase el Decreto de la Alhambra) añadieron los suyos, por lo que el número de documentos aumentó alrededor de 1500. Fueron ellos, en particular, quienes trajeron a El Cairo varios documentos que arrojaron nueva luz sobre la historia de los jázaros y la Rus de Kiev, a saber, la correspondencia entre Hasday ibn Shaprut, visir judío del califa de Córdoba Abderramán III, y Joseph, gobernante de los jázaros, conocida como la Correspondencia de los kazares, así como la Carta de Schechter y la Carta de Kiev. Judíos del Líbano, Siria, Yemen, el Magreb (Túnez, Marruecos) y Sicilia también contribuyeron a enriquecer este depósito de documentos. Interés histórico. Historia social y económica. Los judíos que escribieron los documentos encontrados en la Geniza estaban familiarizados con la cultura y el idioma de la sociedad de su tiempo; estos documentos son invaluables para establecer cómo se hablaba y entendía el árabe en ese tiempo. También demuestran que los judíos que los crearon estaban totalmente integrados en la sociedad de su tiempo: practicaban los mismos oficios que sus vecinos musulmanes y cristianos, incluyendo la agricultura; compraban propiedades, las vendían o las alquilaban a sus contemporáneos. No se puede exagerar la importancia de ese material al reconstruir la historia social y económica del período comprendido entre 950 y 1250. Un especialista en judaísmo, Shelomo Dov Goitein, ha dedicado su vida a la creación de un índice para este período de tiempo que incluye a unos 35 000 individuos. Hay unas 350 «personalidades», entre ellas Maimónides y su hijo Abraham, y 200 «familias entre las más conocidas»; se mencionan 450 profesiones y 450 tipos de bienes. Ha identificado objetos de Egipto, Palestina, Líbano, Siria (pero no de Damasco o Alepo), Túnez, Sicilia e incluso del comercio con la India. Las ciudades mencionadas se extienden de este a oeste desde Samarcanda (Uzbekistán actual, en Asia central) hasta Sevilla (España actual) y Siyilmasa (actual Marruecos); de norte a sur desde Constantinopla (Estambul, Turquía) hasta Adén (actual Yemen); Europa no solo está representada por los puertos mediterráneos de Narbona, Marsella, Génova y Venecia, ya que a veces se mencionan incluso Kiev y Ruán. «Gracias a la geniza de El Cairo, las vidas de las mujeres, casi invisibles en la alta literatura de la época, pueden verse con gran claridad. Muchas mujeres se dedicaban al trabajo remunerado y en muchos casos podían mantener sus ingresos. La industria textil -bordado, hilado, tejido y teñido de sedas- era su principal campo, pero también se dedicaban a la medicina (no como médicos de formación regular sino como practicantes de la medicina popular, parteras y depiladoras); eran astrólogas, adivinas, corredores de bolsa dedicadas a la venta de productos fabricados por otras mujeres». El material no literario, que incluye documentos judiciales, escritos legales y correspondencia de la comunidad judía local (por ejemplo, la Carta de los Ancianos entre los caraítas de Ascalón), es impresionante: Goitein estimó que había «unos 10 000 documentos de cierta longitud, de los cuales 7000 son unidades independientes lo suficientemente grandes como para ser considerados documentos de valor histórico». Sólo la mitad de ellas se han conservado más o menos completamente. Historia del pensamiento religioso El material recuperado incluye un gran número de libros, la mayoría de ellos en forma fragmentaria; el número de sus hojas se estima en 250 000, e incluyen partes de escritos religiosos judíos y fragmentos del Corán. De particular interés para los biblistas son varios manuscritos incompletos del Libro de la Sabiduría de Jesús ben Sirá en hebreo que hasta entonces solo se conocían en griego. También fue de particular interés el descubrimiento de un fragmento conocido como el Documento de Damasco (o Documento de Sadocita), por su vínculo con el manuscrito del Mar Muerto llamado la Regla de la Comunidad (1QS) encontrado en Qumrán,publicado en 1910 por Schechter, así como un texto hebreo del Eclesiastés que data del 200 a. C.. Se descubrieron varios fragmentos de la Hexapla de Orígenes (Reyes,16Proverbios, Libro de los salmos). Archivo En 1897, cuando algunos de los manuscritos ya estaban dispersos en varias bibliotecas del mundo (San Petersburgo, París, Londres, Oxford, Nueva York), los últimos 140.000 fragmentos fueron trasladados por Schechter a la Universidad de Cambridge. Estos documentos se han archivado en varias bibliotecas de América y Europa. Los que habían sido trasladados a Berlín, Fráncfort del Meno y Varsovia, entre otros, se perdieron durante la Segunda Guerra Mundial. La colección Taylor-Schechter de la Universidad de Cambridge en el Reino Unido comprende 14.000 manuscritos (cerca de 350 000 páginas), que representan entre el 60% y el 70% del corpus; otros 40 000 se encuentran en el Seminario Teológico Judío de América. La John Rylands Library de Mánchester contiene una colección de más de 11.000 fragmentos, que se está digitalizando para cargarlos en un archivo en línea. Otros materiales se encuentran en colecciones privadas y en 75 bibliotecas de todo el mundo, entre ellas las de la Universidad de Westminster, Oxford, Birmingham; Nueva York, Cincinnati, Filadelfia, Toronto; París, Estrasburgo, Viena, Ginebra, Leningrado e Israel. En 1999, el multimillonario judío canadiense Dr. Dov Friedberg emprendió un proyecto (Proyecto Friedberg Genizah) para localizar todas las partes del depósito dispersas por el mundo, investigar, identificar, fotografiar e interpretar los miles de fragmentos y documentos de ellas para su descarga en la Internet. Varios profesores de la Universidad Hebrea de Jerusalén y de la Universidad Bar Ilán participan en este costoso proyecto. El sitio se puso en línea en 2007 y la calidad de la fotografía es tal que los documentos son a veces más legibles en la pantalla que el original. Tres años después, la mayoría de los documentos fueron fotografiados de las colecciones de Cambridge University Press, la Colección Jacques Mosseri, la Biblioteca del Museo Británico, la Biblioteca de la Universidad de Haifa, el Seminario Teológico Judío de Nueva York, la Universidad de Tel Aviv, la Biblioteca Nacional de Jerusalén, la Biblioteca Científica de Budapest (Colección Geniza Kaufman), etc |
Misteriosa lista de vocabulario trilingüe de la Genizá de El Cairo, redactada por Maimónides. Guardada en la Unidad de Investigación de la Genizah de la Universidad de Cambridge, esta hoja de vocabulario con palabras en hebreo, árabe y un dialecto románico permite hacerse una idea del método de pensamiento del célebre filósofo. Por Shalom Israel 19 de mayo de 2023 Un Duolingo del siglo XII. Tras redescubrir recientemente un trozo de papel de 900 años de antigüedad conservado en la Geniza de El Cairo, los investigadores creen que el famoso filósofo judío Maimónides escribió una hoja de vocabulario trilingüe. Descubierta en la Unidad de Investigación Genizah de la Universidad de Cambridge, la lista de vocabulario incluye palabras en hebreo, árabe y un dialecto romance que posiblemente se hablaba en Córdoba, su ciudad natal. La conexión entre esta lista y Maimónides, también conocido como el Rambam, fue publicada en mayo por el gabinete de prensa de la universidad. “Es asombroso, parece como si realmente estuvieras allí sentado con él y estuvieras viendo cómo trabaja”, explicó el profesor José Martínez Delgado. El catedrático de Lengua Hebrea de la Universidad de Granada (España) estableció por primera vez la conexión de que el fragmento había sido escrito por Maimónides en agosto de 2022. Otros investigadores habían estudiado el fragmento con anterioridad, pero nadie lo había atribuido a Maimónides. El fragmento contiene listas de palabras de cuatro temas: colores, sabores y aromas, acciones y alimentos. Martínez Delgado estaba examinando el fragmento -cuyo autor se desconocía hasta entonces- cuando de repente tuvo un momento eureka. “En las dos últimas palabras de la esquina vi unos bucles, y dije: ‘¡Esta cara ya la he visto antes!”. recuerda Martínez Delgado. “Para nosotros, los filólogos [alguien que estudia la historia de las lenguas], las letras manuscritas son como caras”. Otros expertos, entre ellos Amir Ashur, de la Universidad de Haifa, han confirmado que la escritura pertenece probablemente a Maimónides comparándola con otros 60 fragmentos manuscritos firmados por Maimónides. El agujero más valioso de la pared La lista de vocablos forma parte de la colección universitaria Geniza de El Cairo, que incluye unos 320.000 fragmentos de documentos en pergamino y papel de un milenio de vida judía en la metrópoli musulmana, a partir del siglo IX de nuestra era. La tradición judía sostiene que los documentos sagrados utilizados para la oración o el aprendizaje, especialmente los que llevan el nombre de Dios, deben eliminarse de una manera especial, normalmente enterrándolos en un cementerio. Antes del entierro, los objetos se recogen y almacenan temporalmente en zonas comunes judías, como las trastiendas de las sinagogas. Durante siglos, los judíos de El Cairo se limitaron a meter estos y otros documentos por un agujero en la pared de la sección femenina de la sinagoga Ben Ezra y guardarlos en una pequeña habitación, conocida como geniza, de la palabra hebrea “almacenar”. Incluyen textos religiosos, contratos, recetas, amuletos mágicos y cartas entre hombres de negocios implicados en el comercio con la India. El clima seco de Egipto conservó los documentos durante cientos de años, hasta que los eruditos europeos se fijaron en ellos en 1896. Solomon Schechter, que entonces era profesor de literatura rabínica en la Universidad de Cambridge y más tarde rector del Seminario Teológico Judío de Nueva York, convenció a la comunidad judía de El Cairo para que le permitiera llevarse a Inglaterra unos 200.000 documentos. Hoy se conservan en la Unidad de Investigación Taylor-Schechter Genizah de Cambridge. ¿Había visto antes este “kuf”? Los investigadores ya conocían este trozo de papel antes de que Martínez Delgado lo relacionara con Maimónides. Martínez Delgado lo había encontrado hace unos ocho años mientras investigaba un libro sobre la vida cotidiana de los judíos andalusíes. El fragmento había sido incluido en una caja con otro manuscrito que estaba estudiando, y anotó que lo estudiaría más adelante. Antes que él, Avi Shivtiel publicó en 2005 un artículo que incluía un examen del fragmento, centrado en cómo los rabinos medievales aprendían nuevas lenguas. El año pasado, cuando Martínez Delgado volvió a sus notas y examinó de nuevo el fragmento, algo en la caligrafía del fragmento T-S NS 38.79 le llamó la atención. El estilo único de la letra le hizo pensar inmediatamente en las similitudes con la escritura de Maimónides. “Me quedé de piedra, porque estos textos ya se habían publicado en 2007, y en el blog de la Genizah hablaban de este fragmento apenas unas semanas antes”, cuenta. “No me fiaba. Pensé que no podía ser posible, que debía estar confundido. Así que se lo envié a Amir Ashur, porque tiene memoria fotográfica. Si le enseñas un manuscrito, puede decirte el nombre del escriba”. Martínez Delgado envió el fragmento y preguntó a Ashur quién creía que podía ser el escriba, sin revelar su hipótesis. Ashur respondió inmediatamente que creía que se trataba de Maimónides. La doctora Melonie Schmierer-Lee, de la Unidad de Investigación Genizah, ha ido un paso más allá, identificando una página de un Mishneh Torah, su obra magna de la Ley judía, firmada por Maimónides, que parece proceder del mismo cuaderno que la lista del glosario, basándose en el tamaño y el tipo de papel. No es la primera vez que la propensión de Martínez Delgado a identificar caligrafías causa sensación en el mundo de la investigación judía. Hace tres años, examinaba el reverso de un conocido poema de la Geniza de El Cairo, uno de los únicos artefactos encontrados que los estudiosos saben que fue escrito por una mujer, la esposa de Dunaš Ben Labraṭ. Ha recorrido exposiciones de todo el mundo como ejemplo de la primera literatura femenina en Oriente Próximo. Pero los estudiosos no habían examinado de cerca la otra cara del fragmento y, cuando Martínez Delgado empezó a estudiarlo, reconoció a otro viejo amigo famoso: la letra del poeta y filósofo del siglo XI Shlomo Ibn Gvirol. ¿Cómo se dice “color de vino”? Martínez Delgado y otros investigadores intentan comprender qué propósito podía tener para Maimónides la lista de vocabulario. Algunos investigadores se preguntan si era una ayuda para la enseñanza, o tal vez para escribir un capítulo de uno de sus libros. La teoría personal de Martínez Delgado es que Maimónides lo escribía como pasatiempo, bien para aprender una nueva lengua de un rabino visitante, bien para ver qué podía haber recordado de un dialecto que oyó de niño en su ciudad natal de Córdoba. En el siglo X, los andaluces del sur de España, sobre todo en los pueblos, hablaban muchos dialectos locales diferentes, que combinaban el español y otras lenguas romances de la región. A medida que avanzaba la conquista musulmana de España, los habitantes de las ciudades empezaron a utilizar el árabe de forma habitual para obtener puestos de alto nivel en el gobierno local. En el siglo XI, la mayoría de estos dialectos locales estaban desapareciendo a medida que el árabe se convertía en el principal método de comunicación. Quizá Maimónides intentaba ver cuántas palabras recordaba de su infancia, o quizá colaboraba con un rabino visitante para intentar anotar partes de la lengua antes de que desapareciera definitivamente. Martínez Delgado pidió al profesor Alberto Montaner Frutos, de la Universidad de Zaragoza, experto en los primeros dialectos romances de España, que explorara las listas de vocabulario. Frutos observó que Maimónides utiliza plurales diferentes para las palabras que los dialectos romances conocidos. Maimónides utiliza formas gramaticales plurales posiblemente procedentes del italiano, lo que podría demostrar una influencia de un erudito italiano de visita, un error o un mal recuerdo de la lengua que escuchó en su juventud. Las listas están organizadas por temas y compuestas en un orden claro y jerárquico, explicó Martínez Delgado. La lista de colores, por ejemplo, empieza con el blanco y el negro, luego pasa a los colores básicos y termina con colores descriptivos, como “color vino”. “Todos los que hemos estudiado idiomas hemos hecho estos glosarios con las traducciones, incluso yo he guardado estos cuadernos”, dijo Martínez Delgado, que aprendió hebreo mientras completaba su máster en la Universidad Hebrea entre 1997 y 2000. Investigar siempre con seguridad. A Martínez Delgado le encantan estos fragmentos que ofrecen una ventana a Maimónides como persona, y no sólo como líder venerado. Otro de sus fragmentos favoritos de la Geniza es un poema firmado que escribió Maimónides. “Es un poema muy malo, porque él no era poeta, pero era lo que estaba de moda”, dijo. Los fragmentos se escribieron en papel barato, que hoy está recubierto de plástico laminado para proteger los fragmentos. “Siempre trabajamos con estas cosas revestidas de plástico, es como un preservativo, como un profiláctico para el fragmento”, dijo Martínez Delgado. Señaló que, especialmente con los fragmentos de Maimónides, la carcasa de plástico es importante porque mucha gente quiere besar los fragmentos, lo que contribuiría aún más a su desintegración. Aunque aprecia las medidas de seguridad, echa de menos poder experimentar los fragmentos de forma más visceral. “Echaba mucho de menos saber cómo olía el fragmento”, dice. “Pero una vez, un investigador abrió una caja con un montón de fragmentos [del geniza que no estaban plastificados] y me dejó olerlos, y me di cuenta de que el olor es horrible”. Martínez Delgado es católico, pero se sintió fascinado por Maimónides y los judíos de Andalucía porque creció en Córdoba (España), ciudad natal de Maimónides, y le fascinaba la historia religiosa de su ciudad natal. También le encanta la comunidad tan unida de investigadores de la geniza. Antes se conocían muy bien, pasando horas revoloteando sobre los fragmentos antiguos en la biblioteca de la Universidad de Cambridge. Hoy en día, la gran mayoría de la geniza está digitalizada, lo que permite a los investigadores acceder a ella desde sus casas. Aun así, la geniza de El Cairo atrae a un pequeño y peculiar grupo de investigadores entregados que a menudo colaboran en las investigaciones. “Es un paraíso para los investigadores, porque no somos demasiados, pero cada uno es especialista en un tema”, afirma Martínez Delgado. “Si tienes una duda, el otro deja su trabajo para ayudarte, es realmente un paraíso”. |
Maimónides.
Biografía. Maimónides. Mošeh ben Maimon, Rambam, Mūsā b. Maymūn. Córdoba, 28.III.1138 – El Cairo (Egipto), f. 1204. Filósofo, rabino, teólogo, legislador y juez, físico, astrónomo y médico. Aunque hasta hace poco se creía que Maimónides —conocido así en el mundo occidental y como Rambam entre los judíos— había nacido el sábado 14 de nisán del año 4895 de la era judía (30 de marzo de 1135), sin embargo, recientes investigaciones basadas en documentos descubiertos en la Geniza de El Cairo apuntan al hecho de que nació unos años más tarde, el 28 de marzo de 1138. Descendía de una familia de jueces (dayyanim), que remontaba a Rabí Yěhuda ha-Nasi, redactor de la Mišná, sabio que había alcanzado la perfección moral e intelectual del que se dice que era descendiente directo del rey David. De sí mismo decía Maimónides: “Yo, Mošeh, hijo de R. Maimon, el juez, hijo de R. Yosef, el sabio, hijo de R. Yisḥaq, el juez, hijo de R. Obadyah, el juez, hijo de R. Šĕlomoh, el maestro, hijo de R, Obadyah, el juez”, según se refiere en la crónica compuesta por Abraham Zacuto en 1505. Conocido en árabe como Abū ‘Imrān Mūsā b. Maymūn, nació en Córdoba, ciudad dominada desde el año 1091 por los almorávides, que ejercieron una profunda presión económica sobre los judíos para mantener un Ejército en lucha contra los cristianos. Incluso, a juzgar por los testimonios de Yěhuda ha-Levi, parece que el pueblo judío vivía oprimido, sojuzgado y sometido, aunque se sabe también del aprovechamiento que los gobernantes musulmanes hicieron de los judíos, de quienes se sirvieron como visires, altos dignatarios y médicos en diferentes Cortes. En este sentido, cabe recordar que Córdoba constituía un centro de estudios muy importante en la vida de los judíos hispanos, donde cultivaban las artes, las letras y las ciencias desde la época en que Hašday b. Šaprut, médico, literato, traductor, diplomático, jefe de las comunidades judías de al-Andalus y gran mecenas de la cultura, había sido hombre de confianza en la Corte de ‘Abd al-Rahmān III (muerto 961). Muy pocas son las noticias que se conservan de su juventud. Se sabe que se formó en la Torá y en el Talmud. Su padre, juez rabínico que obtuvo renombre también por algunos de sus escritos, había estudiado con el célebre talmudista Rabí Yosef ha-Leví b. Migaš, de quien Maimónides se consideró discípulo, aunque es improbable que fuera su maestro por haber muerto a poco de nacer Maimónides. Se cuenta, incluso, que tenía tal celo religioso desde niño, que se entregaba a meditaciones profundas y que se refugiaba en la sinagoga, en la parte reservada a las mujeres para que nadie lo interrumpiera. Aunque se dice que durante su infancia en Córdoba estudió las diversas ciencias racionales, sin embargo, es muy difícil que antes de los diez años hubiera adquirido una formación profunda en ellas, según algunas referencias biográficas. Porque no hay que olvidar que cuando tenía diez años, según la cronología de su vida hoy aceptada, tuvo lugar un hecho de trascendental importancia para la comunidad judía de al-Andalus y, más en concreto, de Córdoba. Fue en 1148 cuando los almohades, al mando de ‘Abd al-Mu’min, entraron en la ciudad de Córdoba. Se trataba de una tribu berebere que, tras sangrientas luchas, conquistó el poder en Marruecos y en al-Andalus. Impulsados por una revelación teológica debida a su fundador, Ibn Tūmart, se consideraban los verdaderos depositarios de la religión islámica, los firmes defensores de la unicidad divina (al-muwaḥḥidūn), lo que les convirtió en inflexibles, sectarios y fanáticos, que sin embargo no impidió que algunos de sus sultanes aceptaran en su Corte la presencia de notables filósofos, como Ibn Ṭufayl y Averroes. Los almohades desencadenaron una feroz persecución contra las comunidades judía y cristiana de Córdoba, imponiendo la conversión al Islam o el exilio. Así se deduce de varios testimonios, entre ellos la carta de un tal Šĕlomo ha-Kohen de Fustat, donde habla de los exterminios de judíos por los almohades en el Norte de África: “El invasor se dirigió hacia Tremecén, donde masacró a gran parte de sus habitantes, sin contar a aquellos judíos a los que forzó a convertirse. Cuando a los habitantes de Silŷimasa les llegó esta noticia, se sublevaron contra los gobernantes almorávides, a los que expulsaron de la ciudad. La ofrecieron a ‘Abd al-Mu’min. Cuando éste se apoderó de esos lugares, reunió a todos los judíos locales y les ordenó convertirse al Islam. Tras siete meses de ayunos y oraciones, los judíos rechazaron la conversión y el tirano ejecutó a doscientos cincuenta de ellos; los otros se sometieron”. Ante el cariz que tomaban los acontecimientos, la familia de Maimónides decidió abandonar Córdoba, iniciando a una serie de exilios y peregrinaciones que le llevaría finalmente a Egipto. En primer lugar, decidió establecerse fuera de Córdoba, probablemente en Almería, hasta que los almohades la conquistaron en 1157. La infancia y juventud de Maimónides se vieron, así, marcadas muy pronto por la adversidad. Es muy posible que su formación filosófica, científica y médica se realizara durante estos años en estrecho contacto con maestros musulmanes, pues la gran cultura árabe y musulmana que tuvo así como el amplio conocimiento de la ciencia de su época son prueba de una sólida y excelente formación. A la par, Maimónides pudo comenzar su profunda reflexión, de la que dejaría huella en sus escritos, sobre el destino del pueblo judío: ¿Por qué razón los judíos están condenados a una vida errante? ¿Por qué el pueblo judío se distingue de los demás pueblos? Tras Almería, la familia anduvo errante por diversos lugares, sin que esté confirmado que residieran en la Provenza, en el sur de Francia. A estas fechas pertenece una carta del padre de Maimónides, la Epístola de la consolación, escrita a petición de las comunidades judías perseguidas, en la que les recuerda la infalibilidad divina y la existencia de una alianza permanente entre Dios e Israel; señala que los judíos están expuestos a las persecuciones, pero que deben afrontarlas con valor; son pruebas que Dios les envía para purificar a los judíos, no para exterminarlos, porque Israel siempre será el pueblo de Dios. Se ha puesto en duda también el exilio en Almería de la familia Maimon, por la inexistencia de datos que lo confirmen. Se sabe que en el año 1160 la familia abandonó la península y se estableció en Fez, en Marruecos. Y existe un documento que señala que marchó directamente de Córdoba a esta ciudad norteafricana. Es la crónica del granadino Sĕ‘adyah b. Danan, quien escribe lo siguiente: “En aquel entonces el juez Rabí Maimon tuvo conocimiento de la sabiduría del maestro, el gaón R. Yěhuda ha-Kohen. Estaba en Fez, en el Magreb, a donde habían llegado sus antepasados desde Babel. Era un gran sabio y un hombre piadoso... Cuando R. Maimon se enteró de la sabiduría del santo gaón fue hacia él desde la ciudad de Córdoba a Fez, junto con sus dos hijos, R. Mošeh y R. David, su hermano”. Iba, además, una hermana de Maimónides, que el padre tuvo en segundas nupcias y de la que se desconoce el nombre. Ella se casó en Egipto y su hijo se convirtió en secretario privado de su tío. La tesis de la permanencia de la familia Maimon en Córdoba hasta aproximadamente el año 1160, explicaría con claridad algunas referencias que se hallan en la obra de Maimónides en las que habla de su contacto y de su aprendizaje con algunos sabios musulmanes, entre ellos un discípulo de Avempace, según refiere en la Guía de perplejos: “Surgieron en al-Andalus varones muy versados en las matemáticas... Ŷābir b. Aflah de Sevilla, con cuyo hijo me relacioné, compuso un libro famoso sobre el tema [de Venus y Mercurio por encima del Sol]; y posteriormente, el eximio filósofo Abū Bakr b. al-Ṣā’ig, de uno de cuyos discípulos recibí lecciones, examinó la cuestión y formuló algunos argumentos” (II, 9). De ser cierta esta noticia, se confirmaría la formación cordobesa de Maimónides en las disciplinas racionales. Aunque se ha dicho que no se sabe por qué acudieron a la ciudad de Fez, ciudad dominada por los almohades y, por consiguiente, sujeta a los mismos peligros que las ciudades andalusíes en lo que se refiere a la tolerancia hacia los judíos, la razón parece estar en el dato referido por el cronista granadino antes mencionado, esto es, en la existencia en esta ciudad de una notable escuela talmúdica, donde enseñaba el citado YÆhudah ha-Kohen ibn Šošan, con quien Maimónides completó su formación. Los años de Fez fueron años de estudio y de provecho y también de composición de obras, tarea que ya había comenzado con anterioridad. El mismo cronista granadino añade que esta relación entre el maestro y el discípulo no duró mucho tiempo, porque el gaón sufrió martirio, tras la muerte de ‘Abd al-Mu’min en 1163, porque sus sucesores recrudecieron las persecuciones contra los judíos. Su martirio hundió a los judíos de Fez en la confusión y en la consternación. Pronto se impuso la cruda realidad: o se convertían al Islam o tenían que abandonar la ciudad. Parece que la decisión fue tomada rápidamente. La familia Maimon decidió partir a los pocos días de la muerte de YÆhudah ha-Kohen, pero de una manera discreta. Se ha escrito y se ha repetido muchas veces que fue entonces cuando se produjo la conversión de Maimónides al Islam. La narración se debe a dos historiadores árabes de la medicina y de los sabios, Ibn al-Qifṭī (muerto en 1248) e Ibn Abī Uṣaybi’a (muerto en 1270). El relato del primero es el siguiente: “Cuando ‘Abd al-Mu’min, el berebere que conquistó el Magreb, proclamó en el país sobre el cual reinaba la expulsión de los judíos y de los cristianos, les fijó un término y les estipuló que quien se convirtiera al Islam allí donde se encontrara podría conservar sus medios de subsistencia y tendría los mismos derechos y deberes que un musulmán. Pero el que continuara con la religión de su comunidad debía o bien partir antes del término fijado, o bien estaría expuesto, al acabar ese término, a la muerte y a la destitución de sus bienes. Cuando este decreto fue proclamado, los que tenían pocos bienes y familia se marcharon; pero quienes tenían grandes posesiones y quienes no querían separarse de su familia se mostraron convertidos al Islam, pero disimulaban su infidelidad. Mūsā b. Maymūn estuvo entre ellos y permaneció en la ciudad. Cuando mostraba las apariencias del Islam, se limitaba a manifestar las partes externas del Islam, a saber la lectura del Corán y la oración. Continuó comportándose de esta manera hasta que se le presentó la ocasión para partir, después de un período en el que se preparó y que fue apto para facilitarle este viaje. Partió de al-Andalus para Egipto con su familia, se estableció en la villa de Fustāt entre los judíos, manifestó entonces su religión judía y habitó en un barrio llamado al-Massīsa. Para vivir, comerciaba con piedras preciosas y otras cosas semejantes”. El relato de Ibn Abī Uṣaybi’a confirma esta versión diciendo que cuando vivía en el Magreb se convirtió al Islam, sabiéndose de memoria el Corán y ocupándose del Fiqh, aunque cuando llegó a El Cairo renegó de la religión islámica: “Se dice que Mūsā b. Maymūn se había convertido al Islam cuando residía en el Magreb, que se había aprendido de memoria el Corán y que había estudiado el derecho musulmán, pero que cuando llegó a Egipto abjuró del Islam”. Ibn al-Qifṭī añade otro dato más: “Al final de su vida, Ibn Maymūn fue denunciado por un alfaquí que había llegado a Egipto. Se encontró con Ibn Maymūn, discutió con él por el hecho de que se había convertido al Islam durante su estancia en al-Andalus. Lo difamó mucho, pero ‘Abd al-Raḥmān b. ‘Alī al-Fāḍil le protegió diciéndole: ‘Cuando un hombre es obligado, su religión islámica no es válida jurídicamente’”. No hay ningún otro elemento que permita suponer esta conversión al Islam, que ha sido apoyada, sin embargo, por notables estudiosos desde el siglo XIX. De lo que sí hay pruebas es de que siempre actuó conforme a su fe judaica, y que pudo actuar de acuerdo con lo que sostiene en su Carta de la conversión forzosa o Epístola de la apostasía, escrita quizá en Fez en 1160 o 1161, poco después de la carta que sobre la misma cuestión había compuesto su padre. En ella afirma sin la menor sombra de duda que en caso de que en un determinado país tengan lugar duras persecuciones religiosas y se corra el riesgo de una conversión forzosa, es necesario abandonar ese lugar apresuradamente y encontrar otra comarca donde se garantice la libertad de culto. No parece, pues, que hubiera conversión forzosa en el caso de Maimónides y sí un nuevo exilio. En 1165, tras la ejecución de su maestro ibn Šošan, la familia Maimon abandonó Fez y embarcó en Ceuta para dirigirse a Palestina, con el fin de establecer su residencia aquí. Desembarcaron en la ciudad de San Juan de Acre, donde fueron recibidos por el Rabí Yafet b. Eliahu y donde permanecieron durante cinco meses con la escasa comunidad judía allí existente y donde Maimónides se entregó a interesantes observaciones referentes a prácticas judías distintas de las habituales entre los sefardíes, a la diferente pronunciación del hebreo y a las preparaciones medicinales propias de este región mediterránea. Palestina se hallaba bajo dominio cruzado en aquel entonces. Los judíos encontraban dificultades numerosas para dirigirse a Jerusalén. A pesar de ello, Rabí Maimon b. Yosef quiso ir con sus hijo a rezar ante el muro del Templo de Jerusalén, “pequeña ciudad fortificada bajo tres murallas y con muchos habitantes”, según Benjamín de Tudela, que la visitó unos años después que Maimónides. Después pasaron por Hebrón, para visitar la tumba de los Patriarcas. De vuelta a Acre, intentaron aclimatarse a Palestina. El padre confió el negocio de piedras preciosas a su hijo David, mientras que Maimónides proseguía sus estudios con su padre. Pero la vida en Tierra Santa era muy dura, tanto por las difíciles condiciones económicas en que debían vivir los judíos como por la inseguridad y los disturbios provocados por los cruzados. En Egipto, en cambio, las circunstancias eran distintas. El país estaba regido por la dinastía fatimí, tolerante desde el punto de vista religioso. Aunque el país había sufrido diversos desórdenes, acababa de ser pacificado por la presencia del Ejército turco-kurdo enviado por el Soberano de Alepo, Nūr al-Dīn, en 1164. El Ejército estaba mandado por Sirkuh, cuyo sobrino, Salaḥ al-Dīn, Saladino, llegaría a ser nombrado visir a la muerte de su tío, en 1169. La familia Maimon decidió entonces trasladarse a Egipto. Se dirigieron a Alejandría, a donde arribaron en 1166, ciudad grande, “centro de comercio de todos los pueblos”, como la describía Benjamín de Tudela. A poco de llegar, murió Rabi Maimon. Desde allí Maimónides se trasladó en ese mismo año a Fustāt, vieja población en las afueras de El Cairo, donde fijó definitivamente su residencia hasta su muerte. En un naufragio en el Índico, ocurrido quizá en 1171 o 1173, murió su hermano David, quien se encargaba del sustento de la familia. Esta muerte le produjo una gran depresión y se sintió enfermo, según su propia narración, en carta escrita al rabí Yafet b. Eliahu de Acre: “En Egipto fui víctima de serios reveses. Caí enfermo y perdí muchos bienes. Además, delatores se confabularon contra mí. Pero el golpe más duro que sufrí y que me infligió el dolor más profundo de mi vida fue la desaparición en el océano Índico del hombre más perfecto y virtuoso. Supe la triste nueva un año después de los hechos y hube de luchar contra la fiebre y la desesperación. Hace más de ocho años que han pasado de estos hechos y aún me lamento, porque ¿dónde podré encontrar consuelo? ¿Quién podría consolarme? Mi hermano creció en mi regazo. Era mi hijo y mi discípulo. Era él quien trabajaba y ganaba el dinero que me permitía quedarme en casa estudiando... Mi única alegría era verle. Toda mi alegría ha desaparecido. Siempre que veo su letra o alguno de sus libros, me da un vuelco el corazón y el dolor despierta de nuevo en mí”. Maimónides hubo de quedar entonces al frente de la familia, compuesta por sus hermanas, una de las cuales casó con Abū l-Ma‘āli ‘Uzziel, judío que ocupaba un importante puesto en la Corte de Saladino, la viuda y la hija de su hermano. No se sabe si por estas fechas ya se había casado Maimónides, pues su hijo Abraham nació bastante más tarde. Una de las posibles causas por las que abandonó Alejandría pudo ser la fuerte presencia de doctrina caraíta en la comunidad judía de esa ciudad. Se trataba de una doctrina que despreciaba la ley oral, el Talmud y el conjunto de prescripciones rabínicas. Era una doctrina que encontraba apoyo en los dirigentes musulmanes de Egipto, en la creencia de que se encontraban mucho más cerca del Islam que de los judíos que seguían las leyes talmúdicas, porque habían introducido prácticas religiosas musulmanas. Al rechazar la halaja rabínica, la regla normativa judía, los caraítas ponían en peligro el desarrollo armonioso del judaísmo en Egipto. Pero esta comunidad estaba también presente en El Cairo, por lo que, cuando llegó allí, Maimónides se propuso unificar los ritos de la comunidad judía y sintió la necesidad de escribir un comentario a la Mišná y su gran Misné Tora. Se enfrentó a Zuta, nagid o jefe espiritual de la comunidad, individuo poco recomendable, según un testimonio de la época, que se apoyaba en los caraítas. Hacia 1171 y a propuesta de su comunidad, Maimónides fue nombrado “Jefe de los Judíos” (ra’īs al-Yahūd, Roš ha-Yehudim), aunque rechazó ser investido oficialmente de la dignidad de nagid. No ostentó nunca este título, pero asumió plenamente las responsabilidades que el cargo implicaba. Desempeñó el puesto con decisión y actuando como un hombre que no dudaba en preocuparse hasta de los detalles más insignificantes. También se sabe que para hacer frente a los gastos de subsistencia de la familia comenzó a dedicarse a la práctica de la medicina. Como hombre de ciencia, rechazaba la práctica de la medicina frecuente en su época en la que se apelaba a remedios irracionales, mágicos y supersticiosos. Él recomendaba, en cambio, el uso de medicamentos racionales y simples, pensando que no debía torcerse la mano de la naturaleza. Incluso reconocía la importancia que tiene la buena salud mental para el remedio de las enfermedades. En la Mišné Tora expone un tratado de higiene de vida que eleva al rango de norma religiosa. Prescribía evitar los abusos en el comer y el beber, como norma para alcanzar una buena salud física, aconsejando incluso quedarse con hambre al abandonar la mesa. Señalaba la bondad del vino y de las bebidas fermentadas tomadas con moderación para los adultos, pero desaconsejadas para los niños. Recomendaba dormir ocho horas y levantarse al alba, pero rechazaba dormir durante el día. Exhortaba al trabajo y al ejercicio físico como medios para alejar las enfermedades graves. Y pedía mantener una higiene sexual muy estricta antes que una vida disoluta, causa de la muerte de la mayoría de los hombres, según afirmaba. En suma, advertía que la vida corporal, con sus placeres y gozos, debía estar subordinada a la vida del alma, a las reglas que rigen la conducta de ésta, verdaderas reguladoras de la vida corpórea:
Debió de ser tal su fama como médico, que hacia el año 1185 el visir Saladino, el cadí al-Fāḍil al-Baysāmī le nombró médico personal, cargo que luego ejercería para el hijo de Saladino, al-Afḍal Nūr al-Dīn. Compuso escritos de medicina que dedicó a estos dos personajes. Todas sus obras de medicina gozaron de una amplia difusión en medios culturalmente muy diversos. Especialmente dotado para la medicina, para la que era preciso tener unas grandes dotes de observación, así como un correcto conocimiento científico, Maimónides señalaba la dificultad de esta ciencia en carta a su discípulo Yosef ben Yehudá, diciéndole lo siguiente:
Esta alusión a sus tareas cotidianas, nos llevan a la última referencia a su vida: se entregaba diariamente a sus deberes médicos en la Corte hasta el mediodía, a sus pacientes particulares, judíos y no judíos, por la tarde en su casa, tomando sólo un refrigerio para mantenerse, única comida que hacía en todo el día, hasta llegar la noche en que apenas podía hablar de pura extenuación, según su propio relato en carta a Šĕmuel ben Tibbón, en la que se halla el siguiente pasaje autobiográfico: “Resido en Fustāt, mientras que el sultán habita en El Cairo... En resumen, cada día tengo que subir a El Cairo de madrugada y cuando allí ya no hay ningún obstáculo y no hay ninguna novedad, regreso a Fustāt después de mediodía. Bajo ningún concepto llego antes. Lego hambriento y todos los vestíbulos están llenos de gente, de gentiles y de judíos, gente importante y gente sencilla, jueces y guardias, amigos y enemigos, una gran mezcolanza, que esperan el momento de mi retorno. Desciendo de la bestia, me lavo las manos y voy hacia ellos para calmarlos, saludarlos y pedirles que tengan la bondad de esperarme hasta que coma un pequeño bocadillo, salgo luego para atenderlos y les prescribo recetas y fórmulas para la curación de sus enfermedades. La entrada y salida [de los pacientes] dura hasta la noche. A veces, lo aseguro solemnemente, hasta pasadas dos horas de la noche o más, conversando con ellos, dándoles prescripciones, hablando, mientras que yo estoy recostado sobre la espalda a causa del gran cansancio. Cuando entra la noche yo me encuentro en el extremo de mis fuerzas hasta el punto que apenas puedo hablar... Éste es el ritmo de mi día. Pero sólo te he referido un poco de lo que verás si llegas a venir con la ayuda de Dios” (trad. de C. del Valle). Así fue su vida hasta que murió en noviembre, según unas fuentes, o en diciembre, según otras, del año 1204. Fue enterrado en Tiberíades, según deseo que había expresado antes de morir. Maimónides se consideró toda su vida un sefardí, un judío inserto en la tradición cultural del hebraísmo hispano, tan impregnado de cultura árabe. Obras de: ~: Tratado sobre el calendario judío, s. l., c. 1156; Tratado de lógica, s. l., c. 1158; Carta sobre la conversión forzosa, s. l., 1161-1162; Los trece principios, s. l., 1168 ant.; Los ocho capítulos, s. l., c. 1168; Luminar o Comentario a la MiŠná, s. l., 1168; Carta a los judíos del Yemen, s. l., 1172; Libro de los preceptos, s. l., 1180 ant.; MiŠné Torá, s. l., 1180; Sobre la unidad de Dios, Sobre la felicidad y Guía de perplejos, s. l., c. 1190; Epístola sobre la resurrección de los muertos, s. l., 1191; Carta a los rabinos de Montpellier sobre la astrología, s. l., c. 1194; Aforismos médicos de MoŠé, s. l., s. f.; Tratado sobre el asma, s. l., s. f.; Tratado sobre los venenos, s. l., s. f.; Tratado sobre las hemorroides, s. l., s. f.; Comentario a los aforismos de Hipócrates, s. l., s. f.; Comentario de los libros de Galeno y Comentario sobre los nombres de las drogas, s. l., s. f.; Escribió, además, numerosas cartas y epístolas (eds. Sobre el Mesías. Carta a los judíos del Yemen. Sobre astrología. Carta a los judíos de Montpellier, notas biográficas, intr., trad. y notas por J. Targarona Borrás, Barcelona, Riopiedras Ediciones, 1987; Cinco Epístolas, intr., trad. y notas por M. J. Cano y D. Ferre, Barcelona, Riopiedras Ediciones, 1988; Cartas y testamento, ed. preparada por C. del Valle, Córdoba, Publicaciones de Cajasur, 1989; Traité de logique, trad., present. y notas de R. Brague, París, Desclée de Brouwer, 1996). Bibl.: A. Ballesteros Beretta, “Proemio a Maimónides”, D. Baumgardt, “La misión histórico-mundial de Maimonides” y J. Gaos, “La filosofía de Maimónides”, en Boletín de la Real Academia de Córdoba, 46 (1935), págs. 259-262, 169-192 y 291-316, respect.; M. Gaspar y Remiro, Maimónides, Córdoba, Imprenta Ibérica, 1935; A. J. Heschel, Maimonides. Eine Biographie, Berlin, Reiss, 1935 (trad. esp. de J. M. Álvarez Flórez, Barcelona, Muchnik editores, 1984); H. A. Wolfson, “Notes on Maimonides Classification of the Sciences”, en Jewish Quarterly Review, 26 (1935-1936), págs. 369-377; VV. AA., Maimónides (1135-1935), en Homenaje en su centenario, New York, Instituto de las Españas en los EE.UU, Sección de Estudios Sefardíes, 1940; H. A. Wolfson, “Halevi and Maimonides on Design, Chance and Necessity”, en Proceedings of the American Academy for Jewish Research, 11 (1941), págs. 105-163; H. Serouya, Maïmonide, sa vie, son oeuvre avec un exposé de sa philosophie, Paris, Presses Universitaires de France, 1951 (2.ª ed., 1964); N. D. A. Baum, “Perfil intelectual e influencia filosófica de Maimónides”, en Miscelánea de Estudios Árabes y Hebraicos, 1 (1954), págs. 103-107; S. D. Goitein, “Maimonides, as Chief Justice”, en Jewish Quarterly Review, 3 (1959), págs. 191-204; G. Vajda, “Un abrégé chrétien du ‘Guide des égarés’ de Moise Maimonide”, en Journal Asiatique (1960); “Deux fragments de l'original arabe du ‘Guide des égarés’”, en Revue des Études Juives, 122 (1963); I. Bar-Lewan, “Pedro de Toledo, el primer traductor español del More Nebujim”, en Homenaje a Rodríguez Moñino, vol. I, Madrid, Castalia, 1966; págs. 57-64; A. Hyman, “Some Aspects of Maimonides' Philosophy of Nature”, en La filosofía della natura nel medieoevo. Atti III Congresso internationali de Filosofia medievali, Milán, 1966, págs. 209-218; J. Faur, “La doctrina de la ley natural en el pensamiento judío del Medioevo”, en Sefarad, 27 (1967), págs. 239-268; R. Xirau, “Maimónides, teólogo de lo indecible”, en Palabra y silencio, México, Siglo XXI, editores, 1968, págs. 4-18; W. L. Elefant, The Educational Ideas and Related Philosophical Concepts in the Writings of Maimonides, Denver, 1972; I. Twersky, The Mishneh Torah of Maimonides, Jerusalem, Ahba Press, 1976; W. L. Craig, “The cosmological Argument and the Possibility of infinite temporal regression”, en Archiv für Geschichte der Philosophie, 59 (1977), págs. 261-279; VV. AA., Rambam. Readings in the Philosophy of Moses Maimonides. New York, Schoeken Press, 1977; A. Axelrod-Korenbrot, Maimónides, filósofo, México, Universidad Nacional Autónoma, 1981; R. L. Weiss y Ch. Butterwort (eds.), Ethical Writings of Maimonides, Mineoloa (New York), Dover Publications, 1983; M. Orian, Maimónides. Vida, pensamiento y obra, Barcelona, Riopiedras, 1984; E. Bertola, “Moshes Maimonides ed il problema dell'esistenza di Dio”, en Sefarad, 45 (1985), págs. 185-206; S. Gómez Nogales, “Maimónides en el 850.° aniversario de su nacimiento”, en Revista de Información de la Unesco, 42-43 (1985), págs. 49-58; M. Cruz Hernández, “Maimónides, pensador medieval”, D. Gracia, “Maimónides, médico”, D. Romano, “Biografía de Maimónides” y J. Vernet, “La astronomía en Maimónides”, en Maimónides y su Época, Córdoba, Ministerio de Cultura, Junta de Andalucía y Ayuntamiento de Córdoba, 1986, págs. 32-49, 66-104, 16-30 y 106-109, respect.; J. Puig, “Maimonides and Averroes on the first Mover”, en S. Pines (ed.), Maimonides and Philosophy, Dordrecht, M. Nijhoff, 1986, págs. 213-223; M.-R. Hayoun, Maïmonide, París, P.U.F., 1987; M. Cruz Hernández, “Los tres ‘exilios’ (de Sefarad, de al-Andalus y de Jerusalén) de Mose ben Maymun (Maimónides)”, A. Heredia (ed.), Actas del V Seminario de Historia de la Filosofía española (Salamanca, 22-26 septiembre 1986), Salamanca, Universidad, 1988, págs. 15-22; E. L. Ormsby (ed.), Moses Maimonides and his Time, Washington, The Catholic University of America Press, 1989; M. Cruz Hernández, “Maimónides como faylasūf”, R. Ramón Guerrero, “Filosofía árabe y filosofía judía: al‑Fârâbî y Maimónides” y A. Sáenz-Badillos, “Maimónides y la poesía”, en I. Peláez del Rosal (ed.), Actas del I Congreso Internacional sobre la vida y la obra de Maimónides, (Córdoba, septiembre de 1985), Córdoba, Editorial El Almendro, 1991, págs. 79-93, 423-430 y 483-495, respectivamente; A. L. Ivry, “Neoplatonic Currents in Maimonides' Thought”, en J. Kraemer (ed.), Perspectives on Maimonides. Philosophical and Historical Studies, Oxford, University Press, 1991, págs. 115-140; R. Ramón Guerrero, “Perplejidad y alegoría. El discurso alegórico como fuente de perplejidad para Maimónides”, en C. del Valle, S. García-Jalón y J. Pedro Monferrer (eds.), Maimónides y su época, ed. Madrid, Sociedad Estatal de Conmemoraciones Culturales, 2007, págs. 121-134. |
.jpg)
No hay comentarios:
Publicar un comentario